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La Paz et El Alto.
La médecine traditionnelle andine se manifeste comme une formation métisse, résultat du tissage entre différentes sphères historiques, politiques et territoriales qui la sicile annonce femme la traversent (Beneduce, 2010).
24Bien que lÉtat multiculturel et les discours de lOMS et de lunesco sur la patrimonialisation de la médecine traditionnelle se basent sur lidée de systèmes médicaux en attente passive de ressources pour leur valorisation et leur protection, les médecins traditionnels andins et leurs patients révèlent.19La médecine traditionnelle andine est capable de négocier avec des entités institutionnelles qui ne représentaient jusqualors que des symboles de domination.Ainsi se met en marche un processus de reconnaissance impliquant lépuration des contenus rituels, politiques et symboliques de la médecine traditionnelle.Ceux-ci sinscrivent également dans le cadre de la construction dun État multiculturel qui a intensifié la marchandisation de ses services sanitaires dans le secteur public, dont les stratégies de gouvernementalité, propres aux États libéraux (Foucault, 1978 se trouvent étendues à de nouvelles lectures.Dautre part, la «santé interculturelle» doit être cohérente avec les linéaments sanitaires internationaux qui, depuis la déclaration dAlma Ata (1978 conseillent aux pays du Tiers-Monde de «valoriser les ressources médicales du territoire».Ces événements sont des opportunités pour comparer la reconnaissance obtenue par leurs «frères boliviens pour prendre en considération les manières qua la nation bolivienne, très différente de la leur, de «protéger» et de «légitimer» la médecine traditionnelle andine.Lobjet de cette rencontre était de discuter des processus de légalisation et de patrimonialisation des savoirs médicaux indigènes, en tant que stratégies de reconnaissance mises en place par les États multiculturels qui se trouvent aujourdhui sur le territoire andin.Elles mettent en question la stratégie de reconnaissance comprise comme une contrepartie des dommages historiques.Ces endroits sont cruciaux pour la pratique thérapeutique et lactivisme politique» (Burman, 2011 : 185 traduit par nous).Les organismes étatiques perdent leur «pouvoir magique» (Coronil, 1997 ; Taussig, 1997) lorsque les interactions avec la Aymaras dévoilent leurs contradictions et leurs failles.
Elle a aussi montré que la revendication des taxinomies qui paraissent vouloir se débarrasser de lindigène en utilisant le langage de la démocratie, de léducation et de lascension sociale par le moyen du commerce, ne sont pas des manœuvres dannulation mais bien des stratégies dincorporation.
Des situations semblables sont cependant observables dans des réunions de santé interculturelle auxquelles jai assisté au Chili.
11Forts de ces impressions, nous allons rencontrer le Vice-Ministre de la Médecine Traditionnelle de Bolivie et dautres représentants des associations de «médecins traditionnels andins».
Le pouvoir de ces deux sources est le fruit de leur lien avec le monde précolonial tous deux étant danciens chullpares ou lieux habités par les ancêtres et de leur condition frontalière, leur union représentant la possibilité contemporaine de relier le territoire indien scindé mais.
Ce qui semble nêtre que de simples «contaminations» issues dune longue histoire déchanges à travers le continent américain, révèle en réalité un profil plus politique si acceptant maintenant les propositions des époux Comaroff (1993) lon considère que ce que mes interlocuteurs discutent sont des.
Afin de dévoiler les défis politiques que constitue la reconnaissance des savoirs médicaux indigènes que cette reconnaissance ait la forme dune patrimonialisation ou celle dune légalisation, je conçois ces phénomènes de reconnaissance comme des stratégies de construction dune «image de lÉtat» (Albro, 2010 ; Sharma.
Elle est inscrite historiquement dans la mémoire andine, mais elle est ouverte pourtant à un processus de transformation de soi vers un profil toujours plus syncrétique.Le contrôle de la mémoire et la rétention de la notion dautonomie territoriale dans la conception indigène de la santé (Boccara, 2004) sont des objectifs intrinsèques à la dynamique de linterculturalité comprise comme une stratégie de reparación (réparation concept fondamental dans la recomposition.Ainsi, ce sont les médecins traditionnels qui se montrent les plus sceptiques face aux politiques de reconnaissance et qui suivent des modèles de «migration translocale» (Gundermann, 2001) qui jouissent du plus grand prestige et de ladmiration parmi mes interlocuteurs.17On trouve un exemple des dangers que représente une trop grande proximité vis-à-vis de lÉtat, au regard des évènements qui ont touché la médecine dun sous-groupe aymara que lon appelle Kallawaya, déclarée patrimoine de lhumanité par lunesco (2008 ; Bretch, 1998).4En deuxième lieu, la mémoire et lhistoire sont ainsi remises en question à partir du corps et de la notion de santé.Imprimer Risques et situations Les voyages en avion de ligne posent des les dames de huanuco à la recherche dentreprise questions de sécurité et de santé particulières, surtout pour les enfants.Celles-ci placent la santé et la maladie au cœur de la question politique du gouvernement de laltérité, et dévoilent les manières de résoudre et daffronter les contradictions propres au fait de vivre une appartenance ethnique découpée par des États nationaux dont les projets multiculturels.Le processus de «décolonisation» bolivien et le rôle des agents de santé dans celui-ci (Burman, 2011) constituent de vrais exemples pour cette association qui compare constamment leurs petites réussites aux «grandes conquêtes» boliviennes.


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